“穷则独善其身，达则兼济天下”，语出《孟子·尽心上》。这就是中国人的天地格局，天地精神。古往今来，中国人的人生很难逃出这样的格局，总是游离于“入世”和“忘世”之间，或居于庙堂之高，或隐于山水之间。“入世”和“忘世”正是儒道精神的一体两面。
儒家文化倡导积极入世的学问，关心的多是人间世俗社会中人与人之间的伦理关系。儒家文化对遥不可及的“彼岸世界”秉承着不可知论的态度，关心更多的是“此世之饱满，此世之灿烂”。关于生死和鬼神之事，孔子的回答“一以贯之”：“子不语，怪力乱神。”当学生季路问起鬼神和死亡的时候，孔子给出了肯定的回答：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”
《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是儒家文化的“内圣外王”之道，成就大人之道。儒家文化的道德提升是一项实践文化。既有“仁义礼智信”这样的“大道理”，也有人世间生活的礼仪规范、日常琐事。《朱子家训》中的“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁，即昏便息，关锁门户，必亲自检点”，都是道德实践的具体内容。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”即是儒家的道德实践“八条目”。朱熹曾将此总结为“穷理修身，诗书传家”来作为“修身、齐家”的重要功课。通过自己“修身、齐家”的道德提升，最终目的是为了从政以“治国”，辅佐君王以“平天下”。
孔子、孟子周游列国，既是为了宣传儒家学说，也是为了获得君主的认可，有机会按照儒家的理想帮君主治理国家。难怪有人把儒家的“入世”称作“入仕”，这也算是中国社会官本位的源头所在。范仲淹在《岳阳楼记》所说的“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧”，这大概就是儒家的道德目标和理想既在日常琐事之中，也在朝堂之上。
自古以来，几乎所有的儒家知识分子都处在一个“进退皆忧”的政治生活中。汉代的外戚干政，唐代的牛李党争，宋代的新旧党争，明代的宦官掌权，很难有一个相对长期稳定的政治清明时期。我们从汉赋唐诗宋词元曲中，离别、思乡、衰老、死亡成了永恒的主题。环境宜人、世事易人、岁月催人，“兼善”与“独善”也成了很多知识分子的处世之道。“不如意事常八九，可与人言无二三。”这就是中国儒家知识分子的进退两难之境，正可谓是“时来天地皆同力，运去英雄不自由”。
老子曰：“反者道之动，弱者道之用。”一动一用皆成了生命的两个力量。“交易之道，刚者易折。唯有至阴至柔，方可纵横天下。天下柔弱者莫如水，然上善若水。”这句话也集中反映了老子的水智慧。“物极必反”、“盛则必衰，衰则必盛”，这是《易经》和《道德经》的定性逻辑思维。悠悠千年华夏大抵如此。
“独善其身”的“忘世”选择往往有两个取向，一是受老子的影响，“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”范蠡泛舟五湖、张良修道炼气、刘基饮酒弈棋，皆是如此。一是受庄子的影响，选择消极自由的逃避，魏晋时期的阮籍、嵇康主张“非汤武而薄周礼，越名教而任自然”，“忘世”于山水竹林之中，纵情于酒胆琴心之侧，在自然之中追寻庄子的逍遥之境。
“入世”和“忘世”对待人生来说有时并不是进退为宜的选择，有时可能是“无可奈何花落去”的无奈选择。时而选择“入世”，时而选择“忘世”，非此即彼，非波非粒。这既是人文关怀的困境也是科学求索的困惑：光究竟是“粒子”还是“波”？“彼此”“粒波”来自观察者的两种存在状态。正如“阴阳”一样，彼与此、粒与波光皆是两者兼而有之，这就是具有“阴阳”特征的“波粒二象性”。这就是中华文化上的儒道同源、儒道互补。
《庄子·齐物论》有云：“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非 而非其所是，则莫若以明。”先秦时期，诸子百家之间各有各的观点，各有各的弱点，矛盾尖锐。儒道如此，儒墨亦是如此。这一点庄子的观点非常清楚。儒道之间的主要矛盾“人为”（不懈怠）与“自然”（不折腾）之争。
一个人如果想要成长走向成功，必须通过不懈怠的漫长过程的道德实践。在道家看来，成长那是一个自然过程，不需要过多干预，提倡“道法自然”。如此依据主要来自老子《道德经》的第十八章、第十九章、第三十八章。第十八章、第十九章属于“道经”的论述范畴。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”此两章主要从天地规律的视角来讲述一个因果关系法则。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这是“德经”的论述内容，论述的是不遵循天地规律而导致的结果。
到底什么是老子心中的理想社会？你愿意生活在老子心中的理想社会吗？老子的理想社会对文明发展有什么指导意义吗？这些问题无法求解也无需求解，因为这本来就是一个争论不休的问题，存在的意义就是为了讨论的。老子主张的是最接近于自然社会才是理想社会。“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，这难道不是衣食无忧，家家户户丰衣足食的景象吗？“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这难道不是心安、足食、身强、体健的美好生活吗？这和我们当代社会提倡的“德智体美劳”的核心价值观不是很一致吗？
现代人常常羡慕陶渊明的“桃花源”，羡慕苏东坡的“雪堂”，羡慕庄子的绝对逍遥，其实我们是把他们的生活当作了生活方式。反过来想想，你愿意成为陶渊明吗？你愿意成为一路向南的苏东坡吗？你愿意逍遥至乐的庄周吗？答案一定是否定的。因为那是天人合一的境界。如果要达到“天地与我并生，而万物与我为一”的天人合一境界，就必须抛掉人世间相对的知识，让自己的内心重返澄明之境。
人世间，孔子也曾给我们每个人设计了一个成为平常安然度过一生的路径，如果按他老人家的话往前走，相信焦虑一定会少很多，过去如此，现在如此，将来亦是如此：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
“入世”也好，“忘世”也罢；儒家的圣人也好，道家的圣人也罢，日常的一言一行都并非刻意为之，而是随心所欲，并非人为矫饰而是出于自然。一个人的生命到了一定的境界，“从心所欲”，“无为而为”，皆为道法自然。
